Wednesday, February 25, 2015

Entrevista para Zodaxa


 
Para la revista Zodaxa me entrevistaron sobre mi libro Ensayos Californianos. A partir de la página 41 pueden puede leer la nota.

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Wednesday, February 18, 2015

Curso Virtual: Deleuze y Guattari


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A partir del 19 de marzo dictaré un curso virtual en el campus de Cursa Virtual. Es una gran oportunidad para todos aquellos interesados de cualquier lugar del mundo en la filosofía de Gilles Deleuze. Acá tienen el programa completo y toda la info para sus consultas e inscripciones.

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Sunday, February 15, 2015

Ensayos sobre el Kirchnerismo


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Para el Suplemento Cultura de Perfil publiqué un artículo sobre los ensayos del kirchnerismo.

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Thursday, February 12, 2015

Anarco-capitalismo

(Murray N. Rothbard)

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Escribí un texto sobre el anarco-capitalismo, acá lo pueden leer. 

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Tuesday, February 10, 2015

Curso: Políticas Libertarias


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Idea:

El anarquismo individualista, tanto en la tradición europea como estadounidense (el llamado “anarquismo bostoniano” de Thoreau, Emerson y J. Warren), preconizó siempre la auto-organización, la crítica al trabajo asalariado, a los monopolios y oligopolios (producto de su alianza con el Estado que los propicia), pero nunca la crítica a la propiedad privada en sí misma ni al mercado libre entre trabajadores. Demolición de los privilegios, pero elogio de la “posesión”, el anarquismo individualista siempre fue un chisporroteo amistoso con el liberalismo, recordemos que Proudhon y Bastiat se sentaron juntos (en la izquierda) en la Asamblea Legislativa luego de la Revolución Francesa. El libertarismo, como emergente de este entramado entre anarquismo y liberalismo, reclama para sí la tradición anarco-individualista en el siglo XX leída desde el prisma de la Escuela Austríaca de Economía (F.A. Hayek y Ludwig von Mises) y reivindica el concepto de libertad negativa: rechaza toda interferencia sobre el cuerpo, el mercado y el exterior (es anti-imperialista).
   En este seminario estudiaremos el pensamiento libertario del siglo XX de dos grandes ejes: el llamado libertarismo, surgido en los Estados Unidos en la década del setenta a partir de sus exponentes centrales (Robert Nozick, y Murray N. Rothbard), así como a dos pensadores libertarios franceses de mayo del 68 (Michel Foucault y Gilles Deleuze). En algún sentido, el libertarismo, especialmente en su versión de izquierda, se puede leer como la contracultura liberal, como el ala radicalizada que deja en pie los conceptos de propiedad y mercado libre. Ese ideario de “anticapitalismo de mercado libre”, como señala Sheldon Richman, es lo que hace tan interesante, sugestivo y curioso para quienes miran desde la derecha o la izquierda tradicional a las posiciones libertarias que siempre parecen irreductibles, sorprendentes y difíciles de comprender por el sentido común.
   En este seminario veremos que los libertarios de izquierda (técnicamente: liberales libertarios de izquierda) no son ni anarquistas (algunos apoyan un Estado mínimo o descentralizado) ni contractualistas (su tradición no es la del contrato y el aparato jurídico). Herederos del anarco-individualismo del siglo XIX en los Estados Unidos, los liberales libertarios de izquierda siempre han dado sostén intelectual a la contracultura (rock, pornografía, drogas) con posturas en línea a los libertarios franceses. Esa relación pensaremos a través de estos cuatro pensadores.

Programa:

Clase 1. Robert Nozick, fundamentos del libertarismo
Temas: La tradición anarco-individualista en los Estados Unidos. Thomas Jefferson, ícono libertario. El anarquismo bostoniano. Crítica a la tradición contractualista. Relación entre anarquismo y liberalismo. Estado mínimo (Seguridad y Justicia), libertades individuales y crítica a la redistribución de la riqueza. La izquierda nozickiana: comunidades libres y voluntarias. Modelos utópicos bajo el paradigma del Estado mínimo: kibutz, socialista, hippie, gay.
Bibliografía:
Nozick, Robert, Anarquía, Estado y utopía, trad. Rolando Tamayo, Fondo de Cultura Económica, México DF, 1988.
Nozick, Robert, Meditaciones sobre la vida, trad. Carlos Gardini, Gedisa, Barcelona, 2002.
Thoreau, Henry David, Walden o la vida en los bosques, trad.Julio Molina y Vedia, Marymar Ediciones, Buenos Aires, 1977.
Spooner, Lysander, Los vicios no son crímenes. Una vindicación de la libertad moral, trad. Christian Ferrer y Margarita Martínez, Universidad de Buenos Aires, 2003.
Doherty, Brian, Radicals for Capitalism. A History of the Modern American Libertarian Movement, Public Affairs, New York, 2007.


Clase 2. Murray Rothbard y el libertarismo de izquierda
Temas: Credo libertario: no agresión, cuerpo y propiedad privada. Crímenes sin víctimas: pornografía, prostitución, drogas (blandas y duras), eutanasia, aborto, “perversiones” sexuales. Izquierda en las libertades individuales, derecha en las libertades económicas. Alianza con la New Left de los 60 (homosexuales, feminismo, panteras negras, anti-imperialismo, pacifismo) y socialismo libertario. Revista Left & Right. Antipsiquiatría y derecho a las drogas en Thomas Szsaz. Contra-economía (mercado negro). La anarcho-villa de Los Angeles. Neomutualismo y rothbardismo de izquierda. Alianzas tácticas: universitarios, bohemia, pymes, freelancers y medios.
Bibliografía:
Hess, Karl, La muerte de la política, trad. Octavio Muciño, Editorial Innisfree, Madrid, 2013.
Konkin, Samuel Edward III, Manifiesto Neolibertario, trad.Ignacio Pablo Rico Guastavino, Editorial Innisfree, Madrid, 2011.
Mises, Ludwig von, La acción humana. Tratado de Economía, trad. Joaquín Reig Albiol, Unión Editorial, Madrid, 2011.
Richman, Sheldon, La izquierda Libertaria, Instituto Mises Hispano, 2011.
Rothbard, Murray N., Hacia una nueva libertad. El manifiesto libertario, trad. Hernán Alberro, Marta Castro y Luis Kofman, Editorial Grito Sagrado, Buenos Aires, 2012.  
Rand, Ayn, Capitalismo. El ideal desconocido, trad. Luis Kofman, Editorial Grito Sagrado, Buenos Aires, 2009.
Szasz, Thomas, Nuestro derecho a las drogas, trad. Antonio Escohotado, Anagrama, Barcelona, 1994.

Clase 3. Michel Foucault: poder y subjetividad libertaria
Temas: Saber, poder y sexualidad. La ilusión antropológica y el discurso de los saberes: la ‘muerte del hombre’. Sociedad de normalización: disciplina y biopoder. El panóptico. La sexualidad como dispositivo. Verdad y cuidado de sí. La filosofía como arte de vivir, estética de la existencia y parresía: el hablar con franqueza. Resistencia y prácticas de libertad. Gubernamentalidad y neoliberalismo. Crítica al Estado de Bienestar. El libertarismo según Foucault.
Bibliografía:
Foucault, Michel, Historia de la sexualidad Volumen I. La voluntad de saber, trad. Ulises Guñazú, Siglo XXI Editores, Madrid, 1995.
Foucault, Michel, Historia de la sexualidad Volumen II. El uso de los placeres, trad. Ulises Guñazú, Siglo XXI Editores, Madrid, 1995.
Foucault, Michel, Historia de la sexualidad Volumen III. La inquietud de sí, trad. Ulises Guñazú, Siglo XXI Editores, Madrid, 1995.
Foucault, Michel, Nacimiento de la biopolítica (Curso de El Collége de France 1978-1979), trad. Horacio Pons, Fondo de Cultura Económica, Buenos Aires, 2007.
Foucault. Michel, An Inteview with Robert Bono, Intellectuals and Labor Unions, cita en Dits et Écrits,1983.

Clase 4. Gilles Deleuze y Félix Guattari, los anarco-deseantes
Temas: Crítica a la filosofía de la representación: anti-platonismo. Una filosofía del deseo: crítica al psicoanálisis y al inconsciente como teatro de la neurosis. Pensar en el ‘entre’, el acontecimiento, lo pre-individual y pre-subjetivo. Conceptos: rizoma, agenciamiento, línea de fuga, cuerpo sin órganos, desterritorialización, meseta, máquina de guerra. Micropolítica y formas libertarias.
Bibliografía:
Deleuze, Gilles y Guattari, Félix, El Antiedipo. Capitalismo y esquizofrenia, trad. Francisco Monge, Paidós, Barcelona, 1985.
Deleuze, Gilles y Guattari, Félix, Mil Mesetas. Capitalismo y esquizofrenia II, trad. José Vásquez Pérez y Umbelina Larraceleta, Pre-Textos, Valencia, 1988.

Bibliografía complementaria:
Chartier, Gary y Johnson Charles W. (ed.), Markets not Capitalism, Autonomedia, New York, 2011.
Fernández, Luis Diego, Ensayos californianos. Libertarismo y contracultura, Editorial Innisfree, Madrid, 2014.
Fernández, Luis Diego, Hedonismo Libertario. Ensayos sobre erotismo y pornografía, Editorial Innisfree, Madrid, 2013.
Fernández, Luis Diego, Los nuevos rebeldes. Artífices de su propias formas de vida, Debate, Buenos Aires, 2013.
Ferrer, Christian, Cabezas de tormenta. Ensayos sobre lo ingobernable, Editorial Utopía Libertaria, Buenos Aires, 2006.
Guattari, Félix y Rolnik, Suely, Micropolítica.Cartografías del deseo, trad. Florencia Gómez, Tinta Limón Ediciones, Buenos Aires, 2013. 
Jourdain, Edouard, El anarquismo, trad. Hernán Díaz, Paidós, Buenos Aires, 2014.
Onfray, Michel, Política del rebelde. Tratado de la resistencia y la insumisión, trad. Enrique Kosicki y Silvia Kot. Revisión de Luz Freire, Libros Perfil, Buenos Aires, 1999. 
Onfray, Michel, Filosofar como un perro, trad. Mateo Schapire, Capital Intelectual, Buenos Aires, 2013.


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Duración: 4 clases
Costo: $450 (incluye material de lectura y una copa de vino)

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Sunday, January 11, 2015

Andar de Frédéric Gros



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Suplemento Cultura, Diario Perfil, 11 de Enero de 2015.


El nombre de Frédéric Gros tiene una resonancia poderosa para quiénes estudiaron la obra de Michel Foucault. Su trabajo como curador y editor de los últimos cursos del filósofo en el Collège de France es remarcable. Gros es además profesor en la Universidad París XII y ha trabajado sobre tópicos como la psiquiatría, el derecho y la violencia.
   El libro de su autoría que se ha lanzado como novedad se llamada Andar. Una filosofía (Taurus). Se trata de un texto que engarza diferentes reflexiones sobre el acto del caminar desde una perspectiva filosófica o literaria: por allí se trenzan escritores y pensadores como Kerouac, Nietzsche, Rimbaud, Rousseau, Thoreau, los cínicos griegos, Nerval, Kant o Gandhi. Para Gros, no todos los andares son iguales en su forma y búsqueda: los hay vigorosos, lentos, firmes o difusos. Una cosa será el andar hasta la cima escarpada de las montañas que visitaba Nietzsche y una muy diferente la flanerie urbana de Baudelaire o Walter Benjamin a través de un París nocturno y vicioso. Muy disímiles serán, desde luego, las caminatas regulares y lacónicas de Immanuel Kant por su natal Königsberg (de la que nunca salió) que la fuga a lo salvaje americano de Henry David Thoreau. Aquí no hablamos de trekking ni jogging pero sí de soledad. A propósito del mencionado Thoreau y su opus Walking, dice Gros: “Caminar es ponerse a un lado: al margen de los que trabajan, al margen de las carreteras de alta velocidad, al margen de los productores de provecho y de miseria, de los explotadores y los laboriosos. Caminar es experimentar lo real”. Efectivamente, de eso se trata en el libro de Gros. Es el caminar como experiencia, no como ejercicio físico ni paseo vulgar. La caminata como modo de conocimiento inclusivo o patrón de lo nuevo. Allí se verá esa tensión entre las dos posibles direcciones del caminar: hacia el Este o el Oeste. La utopía americana es hacia el Oeste, lo salvaje, lo anómalo, lo mestizo, lo indio, hispano y negro. El salvajismo primitivo es, paradójicamente, el porvenir, lo que se avecina. Por eso los beatniks se fugaban hacia California, allí está el deseo anti-normalizado, el cuerpo emancipado; la carretera es la vida, como se asevera en On the Road de Jack Kerouac.
   Es para Gros una reinvención posible el caminar, por eso repasa también experiencias como “El camino de Santiago”. Motor creativo, abridor de puertas, de todo menos ejercicio. Es el andar una manera de pertrecharse para ir a la guerra cotidiana. Las caminatas nietzscheanas por Italia y Francia son la condición de posibilidad de su filosofía, su detonantes de ideas bomba. El caminar kantiano en su monotonía es un puntal en la arquitectura de la voluntad personal, pero tiene en la filosofía cínica y estoica una aliada táctica no menor. Los cínicos como Diógenes, a los que Gros repasa, se revelan como grandes caminadores desnudos por los restos de la Polis platónica, como escandalizadores de la plebe con su exhibicionismo rapaz. En el fondo, la filosofía se hace caminando, cual Sócrates. Allí está, entonces, el corazón del libro de Gros. Una celebración, una descripción leve pero no por ello menos grave. Un verdadero paseo por el interior de las motivaciones de los trayectos caminados.
   Un párrafo aparte merece la reflexión de Gros en torno al caminar como forma de libertad, como ejercicio incluso de cierta rebeldía. Dice el autor: “En las largas caminatas es donde mejor se entrevé esa libertad hecha toda de renuncia. Cuando se lleva largo rato caminando, llega un momento en el que uno ya no sabe cuántas horas han pasado. Y uno se siente libre, porque, cuando intenta recordar los signos antiguos de nuestra permanencia en el infierno, todo, absolutamente todo, parece irrisorio, minúsculo, sin consistencia”. Solo resta abrir el paso para que el andar no se detenga. Menuda tarea, la de Gros.


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