Friday, September 19, 2014

Charla sobre Ezequiel Martínez Estrada


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El 1º de Octubre a las 18:00 hs en la Biblioteca Nacional daré una charla pública sobre Ezequiel Martínez Estrada. Todos invitados. Es libre y gratuita.

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Wednesday, September 17, 2014

Curso: Foucault, una lectura liberal


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“La libertad es algo que se fabrica a cada instante. El liberalismo no es lo que acepta la libertad, es lo que se propone fabricarla a cada momento, suscitarla y producirla”.
Michel Foucault, Nacimiento de la biopolítica
Idea:

La lectura de Nacimiento de la biopolítica (curso del College de France, 1978-1979), editado en 2004, es compleja y cuestionadora de determinadas construcciones que damos por naturales y evidentes. Michel Foucault en este curso da cuenta de lo que llama una “nueva razón gubernamental” a la que estudia en el marco general de la biopolítica, es decir, la población que el gobierno desde el siglo XVIII debe manejar y regular. La interrogación que Foucault hace del liberalismo lejos está de una lectura jurídica o económica –las tradicionales- sino desde el poder, es decir, multipolar y anclado en la subjetividad. Coherente con su filosofía, el pensamiento de Foucault no razona a partir de universales sino desde prácticas concretas que originan subjetividades. Por ello, no piensa el liberalismo como teoría ni ideología sino como práctica, como “modo de actuar”: como modo de gobierno de sí y de los otros. Partiendo del principio expresado en el axioma “siempre se gobierna demasiado”, Foucault leerá la relación de tensión entre la libertad individual –el “vivir peligrosamente”- y la condición de la seguridad –la Polizeiwissenchaft, o ciencia policial.
   El filósofo disecciona en detalle las grandes escuelas del liberalismo de posguerra -el alemán y el norteamericano- a las que también denomina ordoliberalismo y anarcocapitalismo. Analizando ideas nodales de Eucken, Röpke, Rüstow, Schumpeter, Mises, Hayek, Gary Becker o Milton Friedman -única incursión que hace al pensamiento del siglo XX en su obra-, Foucault se mueve en dirección hacia el concepto de "gubernamentalidad", es decir, del grado de injerencia del Estado en las vidas y en el poder de decisión de los individuos. Foucault despliega las diferentes razones de las fobias al Estado y las diferencias (no tan sutiles) entre el liberalismo alemán y el liberalismo norteamericano; en este aspecto, la clave será la generalización de lo empresarial, y en ella, se encontrará un actor principal: el homo oeconomicus, esto es, el individuo que es empresa de sí mismo.
   En este curso iremos hacia los textos del Foucault del ocaso, donde la problemática del individuo toma vigor, además, a partir de sus lecturas de los filósofos estoicos, cínicos y epicúreos. De esa cruza veremos un Foucault que apela al despliegue del individuo en el marco de resubjetivaciones y del cuidado de sí. El último Foucault, como señalan sus especialistas, permite esta lectura liberal, kantiana o libertarista, donde ya no se trata solo de mera “resistencia” al poder (como en su etapa anterior, más conocida) sino, por el contrario, da un paso más allá en términos de no interferencia y donde la norma es vista como la condición de posibilidad de creación de prácticas de libertad.

Programa:

Clase 1. La recepción de Foucault en Estados Unidos: lecturas del siglo XXI
Bibliografía:
Francois Cusset, French Theory. Foucault, Derrida, Deleuze & Cía. y las mutaciones de la vida intelectual en Estados Unidos, trad. Mónica Silvia Nasi, Melusina, Barcelona, 2003.

Clase 2. Biopolítica: ordoliberalismo alemán y libertarismo estadounidense
Bibliografía:
Michel Foucault, Nacimiento de la biopolítica. (Curso del College de France 1978-1979), trad. Horacio Pons, FCE, Buenos Aires ,2007.

Clase 3. La inquietud de sí: gestión de la norma y neo-individualismo
Bibliografía:
Michel Foucault, Nacimiento de la biopolítica (Curso del College de France 1978-1979), trad. Horacio Pons, FCE, Buenos Aires, 2007.

Clase 4. Lectura liberal: resubjetivación y prácticas de libertad
Bibliografía:
Michel Foucault, Nacimiento de la biopolítica (Curso del College de France 1978-1979), trad. Horacio Pons, FCE, Buenos Aires, 2007.
Foucault, Michel, Obrar mal, decir la verdad. La función de la confesión en la justicia, trad. Horacio Pons, Siglo XXI Editores, Buenos Aires, 2014.

Bibliografía complementaria:
Abraham, Tomás, El último Foucault, Editorial Sudamericana, Buenos Aires, 2003.
Bouveresse, Jacques, La objetividad, el conocimiento y el poder, cito en El infrecuentable Michel Foucault, trad. Raquel Capurro, Letra Viva, Buenos Aires, 2004.
Castro, Edgardo, Diccionario Foucault. Temas, conceptos y autores, Siglo XXI Editores, Buenos Aires, 2011.
Castro, Edgardo, Lecturas foucaulteanas, Unipe, La Plata, 2011.
Castro, Edgardo, Introducción a Foucault, Siglo XXI Editores, Buenos Aires, 2014.
Doherty, Brian, Radicals for Capitalism. A History of the Modern American Libertarian Movement, Public Affairs, New York, 2007.
Eribon, Didier, Foucault, trad. Thomas Kauff, Anagrama, Barcelona, 1992.
Foucault, Michel, La inquietud por la verdad, trad. Horacio Pons, Siglo XXI Editores, Buenos Aires, 2013.
Halperin, David, San Foucault. Para una hagiografía gay, trad. Mariano Serrichio, Cuenco de Plata, Buenos Aires, 2007.  
Lemm, Vanessa (ed.), Michel Foucault: neoliberalismo y biopolítica, Universidad Diego Portales, Santiago de Chile, 2010.
Miller, James, La pasión de Michel Foucault, trad. Oscar Luis Molina S, Andrés Bello, Santiago de Chile, 1995.  
Revel, Judith, Foucault, un pensamieno de lo discotinuo, trad. Irene Agoff, Amorrortu, Buenos Aires, 2014.
Rorty, Richard, Identidad moral y autonomía privada: el caso de Foucault, cito en Ensayos sobre Heidegger y otros pensadores contemporáneos, trad. Jorge Vigil Rubio, Paidós, Buenos Aires, 1993.
Rose, Nikolas, Políticas de la vida. Biomedicina, poder y subjetividad en el siglo XXI, trad. Elena Lujá Odriozola, Unipe, La Plata, 2012.
Salmon, Christian, Kate Moss Machine, trad. Inés Bértolo, Península, Barcelona, 2010.
Schmid, Wilhelm, En busca de un nuevo arte de vivir, trad. Germán Cano, Pretextos, Valencia, 2002
Veyne, Paul, Foucault, pensamiento y vida, trad. María José Furió Sancho, Paidós, Buenos Aires, 2014.


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Sunday, September 14, 2014

Entrevista en radio: Who you are


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Comparto una entrevista que me hicieron ayer en radio.

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Sunday, September 07, 2014

Muy pronto: Ensayos californianos




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Próximamente, mi nuevo libro por Editorial Innisfree

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Generación Hip Hop, Jeff Chang



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Suplemento Cultura, Diario Perfil, 7 de Septiembre de 2014.

Decir que el hip hop es un estilo musical es poco si no fuese un equívoco. Hay cuatro pilares que sostienen ese edificio: una música (producida por el DJ), una lírica y un modo de cantar (el rap del MC), un baile (el breakdancing) y un arte urbano (el grafiti callejero). Jeff Chang, periodista y crítico musical estadounidense, es el autor de Generación hip hop (Caja Negra), un libro que se propone una empresa ambiciosa que excede el marco de una mera revisión de un tipo de música o incluso de una cultura y enfoca en esos cuatro polos solo como disparador. Cifras: diez años de investigación, cientos de entrevistas, datos duros, información casi obsesiva, vuelo reflexivo y conceptos políticos. Todo eso incluye este libro de seiscientas páginas. Estructurado en partes que el autor llama loops, Generación hip hop engarza la historia de la música mencionada como correlato de la política estadounidense de los últimos cincuenta años. Es también un libro de historia política y económica contemporánea de la comunidad afroamericana en Estados Unidos. Desde el origen de protesta en la Babilonia en llamas, entre 1968 y 1977, de la resistencia en Jamaica y la fatídica e infernal década del setenta en una New York colapsada, putrefacta, corrupta, violenta, inflacionaria y en crisis energética a la búsqueda espiritual de la Zulu Nation y el fin de la inocencia posterior. De la gestación del llamado sound system, como ensamble para pasar música en fiestas al aire libre, a la santa trinidad que puso la primera piedra en este recorrido: DJ Kool Herc, Afrika Bambaataa y Grandmaster Flash. Los años ochenta fue el inicio de la cúspide del movimiento hip hop en paralelo con la llegada de la revolución conservadora de Ronald Reagan en 1980.
   Las preguntas que en rigor subyacen a todo el libro son; ¿cuándo fue que pasamos de la era del reclamo de los derechos civiles al consumismo exacerbado? ¿Cuáles fueron las variables que permitieron que la música hip hop, emblema de resistencia de la minoría negra, se convirtiese en un negocio colosal donde lo que prima es el individualismo y el exhibicionismo? ¿Hay una ruptura allí o una continuidad? Interrogantes que el texto de Chang no deja a la mano de dios sino que interpela con poca piedad y sin corrección política. No es menos cierto que Generación hip hop es un libro sobre las condiciones del surgimiento de la era de post-derechos civiles en Estados Unidos. Sobre este hiato generacional es que versa el pensamiento del autor. Vale decir, Malcom X y las Panteras Negras encontraban ecos en el arte terrorista de los Public Enemy, en sus líricas cargadas de ira, de comunismo africano, de gritos hacía Etiopía, guiños en sus ropas hacia el Coronel Gadafi y lazos con el Islam. También, es notorio decirlo, homofobia, autoritarismo y sexismo que ya brota y luego será más acentuado. Pero lo cierto es que la radicalidad del hip hop no solo se evidenciaba de modo incendiario en especímenes de guetos suburbanos como Chuck D, Ice T o Ice Cube o en pandillas armadas, sino también en grupos en apariencia más celebratorios, pop o mestizos como Run DMC o los Beastie Boys. El hip hop ofreció una herramienta cultural de ruptura de la segregación racial que fue letal. Quizá el hip hop de la década del noventa y del siglo XXI, con epígonos como Tupac Shakur, Biggie Smalls, LL Cool J, Jay Z o Rick Ross devino una arcada o una mueca repetida que fue de la riña gangsta a la ostentación megalómana y plutócrata. En el prólogo, DJ Kool Herc, uno de los padres fundadores de esta música, dice: “Esta cultura nació en el gueto. Nacimos aquí para morir. Ahora sobrevivimos, pero todavía no logramos empezar a ascender”. Un libro como Generación hip hop es un aporte destacado para que ese ascenso comience de una vez. 

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Wednesday, September 03, 2014

Manifiesto para Cyborgs, Donna Haraway


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Suplemento Cultura, Diario Perfil, 31 de Agosto de 2014.



Se define como posmodernista, neomarxista y postgenerista. Nació en 1944 en Denver, Estados Unidos. Se llama Donna Haraway. Es profesora del departamento de Historia en la Universidad de California en Santa Cruz. Hay algo curioso de entrada en el discurso de Haraway, su cruce de feminismo con ciencias naturales: estudió zoología. Con docilidad sus textos logran ese enjambre de conceptos que tienen la procedencia de la teoría de género a la par que ideas emanadas de las ciencias biológicas. No es algo que se encuentre todos los días en el parnaso a menudo insoportable del gueto de los intelectuales.
   Recientemente, se editado una nueva traducción de su libro icónico: Manifiesto para Cyborgs (Puente Aéreo Ediciones). El subtítulo de este libro es sintomático: ciencia, tecnología y feminismo socialista a finales del siglo XX. Publicado originalmente en 1985 y revisado en 1991 este breve ensayo integró un libro mayor de Haraway que se publicó bajo el nombre de Simians, Cyborgs and Women.
   Anclada en una tradición propia de su zeitgeist, Haraway dialoga con el posfeminismo estadounidense y europeo que encarnaron nombres como Judith Butler, Monique Wittig, Teresa de Lauretis o Luce Irigaray. Su lugar en los estudios de género da cuenta de nódulos como la cuestión de la identidad y el rol de la mujer en los últimos años de la Guerra Fría. También del llamado capitalismo postindustrial en una peculiar cruza con el discurso de la ciencia ficción, en especial con sus monstruos, como alegorías de lo femenino en el ocaso del siglo XX.
   Al comienzo del ensayo, la autora demarca los linajes que pretende reconstruir o, mejor, deconstruir: el feminismo, el socialismo y el materialismo. El cyborg aludido es, lógicamente, un híbrido de máquina y organismo, una criatura social y de ficción que postula una sexualidad barroca. La biopolítica de Michel Foucault es citada, en un recurso algo repetido ya a esta altura, como premonición de esta concepción del cyborg. Pareciera que para Haraway todos somos cyborgs, este artefacto se constituye en nuestra ontología. Dice: “El cyborg es una criatura en un mundo postgenérico. No tiene relación con la bisexualidad, ni con la simbiosis pre-edípica, con el trabajo no alienado u otras seducciones propias de la totalidad orgánica, mediante una apropiación final de todos los poderes de las partes a favor de una unidad mayor. El cyborg está fuertemente comprometido con la parcialidad, la ironía, la intimidad y la perversidad. Es opositivo, utópico y, de ninguna manera, inocente. Al no estar estructurado por lo público y lo privado, el cyborg define una polis tecnológica basada parcialmente en una revolución de las relaciones sociales en el oikos, el hogar”.
   Estos seres de carne y silicio son, para Haraway, grandes concentraciones simbólicas del nuevo feminismo, procedente de la teoría queer en gran medida. La filósofa demarca que las feministas del cyborg tienen que apelar a un “nosotras” pero sin unidad homogénea. La visión de la autora critica la naturalización que tanto el feminismo marxista como su expresión más radical han logrado, naturalizando a la vez que desnaturalizando la categoría “mujer”. Entonces, ¿quiénes son las mujeres cyborg? Serán aquellas que rompen con la esencialización del feminismo clásico: mujeres negras, indígenas, travestis, transexuales, son algunas de ellas. Es otro orden de cosas al que apela Haraway para su programa intelectual. Un proyecto solidario con las anteriores autoras mencionadas. Cito: “En la ciencia ficción feminista, los monstruos cyborg definen posibilidades políticas y límites bastante diferentes de los propuestos por la ficción mundana del Hombre y de la Mujer. Un cuerpo cyborg no es inocente, no nació en un jardín; no busca una identidad unitaria y, por lo tanto, genera dualismos antagónicos sin fin, da la ironía por sentado”. En esa dirección, películas de ciencia ficción como Alien y Terminator –contemporáneas al texto de Haraway- dan cuenta visualmente de lo que marca la filósofa: sus heroínas (Ripley y Sarah Connor) son mujeres cyborg no solo por la interacción con el factor alógeno, con el silicio o el extraterrestre que ellas contienen en su interior, sino por su rol, por generar a la vez que detonar los dualismos.
   La última frase del Manifiesto de Donna Haraway comprime quizá todo el arsenal teórico y la imaginería que despliega un texto con ideas de potencia pero que buscan actualización a comienzos del siglo XXI. Dice: “A pesar de que los dos bailan juntos el baile en espiral, prefiero ser un cyborg que una diosa”.


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