Friday, April 18, 2014

Curso Mayo: Dandismo



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Idea:

Suele decirse que existen etapas de la estética del dandismo literario y filosófico desde el siglo XIX y hasta el siglo XX: 1) el dandismo social, 2) el dandismo intelectual, 3) el dandismo hedonista. Por ello es que a partir de los mencionados compartimentos estudiaremos la filosofía y la estética de Balzac, Barbey D’Aurevilly, Brummell, Baudelaire, Nietzsche, Wilde, Proust, Cravan, Foucault y Onfray para dar cuenta de la subjetividad que se construye a partir de las prácticas propias del dandy como figura emblemática de la modernidad. Tomando como eje el artículo ¿Qué es la ilustración? (1983) de Michel Foucault en tanto articulador de una ontología de la modernidad, veremos que el dandy, lejos de lo que la vulgata entiende -la complacencia, autoindulgencia o la vestimenta-, opera como el exponente crítico desde una experiencia de lo transitorio y lo novedoso, donde la moda y la construcción de uno mismo, en rigor, son manifestaciones de un profundo distanciamiento moral y una crítica a la uniformidad de la masa desde la individualidad esculpida de manera conciente. Por ello, el dandismo se constituye como uno de los pocos momentos históricos donde la vida se concibe como obra de arte –continuador de la filosofía como arte de vivir en la antigüedad y la vida de artista del Renacimiento- y una figura de rebelión individual contra la mera productividad, la normalización, por fuera de la regulación alienante: una auténtica moral estética. Es en esta lógica del dandismo donde los elementos simbólicos que lo rodean son fuertemente gráficos de su política del deseo libertario: el artificio, el cigarro, la barba, el arte, el vino, el opio, lo femenino, la cosmética, la escritura, la melancolía, la excentricidad, la prostituta, el fetiche, el travesti, la soledad, el heroísmo, la urbanidad, el silencio y la música. En definitiva: la estética como piedra de toque ineludible de una crítica condenada a la insularidad y lo irremediable.
   En este curso estudiaremos el dandismo signado en América Latina y especialmente en Buenos Aires, Argentina, su tipo: el dandi porteño. Veremos si responde a las mismas claves que el dandismo europeo –inglés, francés- y luego de introducir su nexo conceptual iremos a lo específco rioplatense y la escisión en dos grandes pilares hedonistas: erotismo y gastronomía. El caso singular del filósofo peruano José Carlos Mariátegui, bajo el seudónimo de Juan Croniquer, es evidente: su conversión del dandismo inicial en su Lima natal al marxismo potente e incaico. Tal vez lo que Silvia Molloy llamó “la política de la pose” en esta relación sea la exhibición de esta alternancia de lo alto y bajo, la civilización y barbarie de Sarmiento que articula la reflexión latinoamericana. La pose del “bajo” para criticar al “alto”. Quizá el rasgo más complejo de la “traducción” de esta institución europea en América Latina sea la masculinidad en crisis. Más aún que en Europa, el sesgo machista y católico lleva, paradójicamente, a lo fascinado hispánico hacia los pueblos originarios americanos –presente en Darío, Mansilla, Novo, Lezama, Sarduy o Perlongher.
   El cielo del dandismo porteño se desprende de la nube europea, como la civilización deja traslucir la barbarie, aquí el fetichismo proveniente de cierta herencia eclesiástica reconvertida en estética, donde la subjetividad que presenciamos logra conjugar la dureza salvaje de lo lumpen y el hampa con la sofisticación refinada de la distinción. En esta tensión de furia y clase, aristocracia y bajo fondo, es donde siempre ha encontrado el dandismo su zona de clivaje: el dandi, después de todo, reclama una estética neorromántica, un heroísmo en las decadencias, el estímulo propio de un hijo de la clase trabajadora que se esculpe a si mismo y opera su rebelión individual desde la belleza y el placer.

Programa:

Clase 1. Dandismo y filosofía: un ethos de la modernidad
Bibliografía:
Balzac, Honoré de, Treatise on Elegant Living, trad. Napoleon Jeffries, Wakefield Press, New York, 2010.
Barbey D’Aurevilly, J-A, Del dandismo y de George Brummell, trad. Jorge Salvetti, Selecciones, Buenos Aires, 2008.  
Baudelaire, Charles, El dandy, cito en El pintor de la vida moderna, trad. Alvaro Rodríguez Torres, El Ancora Editores, Bogotá, Colombia, 1995.   
Camus, Albert, El hombre rebelde, trad.Luis Echávarri, Editorial Losada, Buenos Aires, 1996.
Durán, Gloria G., Dandysmo y contragénero, Infraleves, Murcia, 2010.
Foucault, Michel, ¿Qué es la ilustración? Cito en Obras esenciales, trad. Miguel Morey, Fernando Álvarez Uría, Julia Varela y Ángel Gabilondo,  (III volúmenes), Paidós, Barcelona, 2010.
Onfray, Michel, Política del rebelde. Tratado de la resistencia y la insumisión, trad. Enrique Kosicki y Silvia Kot. Revisión de Luz Freire, Libros Perfil, Buenos Aires, 1999. 
Onfray, Michel, La construcción de uno mismo. La moral estética, trad. Silvia Kot, Perfil Libros, Buenos Aires, 2000.
Pauls, Alan (ed.), Fuego artificial cito en El gran libro del dandismo, Editorial Mar Dulce, Buenos Aires, 2013.
Scaraffia, Giuseppe, Diccionario del dandi, trad. Francisco Campillo, Antonio Machado Libros, Madrid,2009.
Schiffer, Daniel Salvatore, Filosofía del dandismo, trad. Graciela Montes, Editorial Nueva Visión, Buenos Aires, 2009.
Sutherland, Juan Pablo (ed.), Cielo Dandi. Escritura y poéticas del estilo en América Latina, Editorial Eterna Cadencia, Buenos Aires,

Clase 2. Buenos Aires, enclave hedonista: el dandi del sur
Bibliografía:
Fernández, Luis Diego, Furia & Clase. Un dandy en el lounge, Paradoxia, Buenos Aires, 2009.
Fernández, Luis Diego, Palermo, barrio libertino, cito en Los nuevos rebeldes. Artífices de sus formas de vida, Debate, Buenos Aires, 2013.
Ferrer, Christian, Camafeos, Ediciones Godot, Buenos Aires, 2013.
González, Horacio, Restos pampeanos. Ciencia, ensayo y política en la cultura argentina del siglo XX, Colihue, Buenos Aires, 2007.
Libertella, Héctor, La arquitectura del fantasma: una autobiografía, Santiago Arcos Ediciones, Buenos Aires, 2006.
Lusarreta, Pilar de Cinco dandys porteños, Ediciones Continente, Buenos Aires,1999.  
Martínez Estrada, Ezequiel, La cabeza de Goliat. Microscopía de Buenos Aires, Editorial Losada, Buenos Aires, 2001.
Sebreli, Juan José, Buenos Aires, vida cotidiana y alienación. Seguido de Buenos Aires, ciudad en crisis (reedición, 2004). Sudamericana, Buenos Aires. 2004.
Sebreli, Juan José, El tiempo de una vida (autobiografía), Sudamericana, Buenos Aires, 2005.
Sebreli, Juan José, Cuadernos, Sudamericana, Buenos Aires, 2010.

Clase 3. Erotismo rioplatense: neobarroco y pornopolítica
Bibliografía:
Brascó, Miguel, El prisionero, Ediciones Vocación, Buenos Aires, 2012.
Bruzzone, Félix, Los topos, Editorial Mondadori, Buenos Aires, 2008.
Cambaceres, Eugenio, Sin rumbo, Losada, Buenos Aires, 2008.
Cambaceres, Eugenio, Pot-pourri. Silbidos de un vago, Editorial Sol, Buenos Aires, 2001.
Copi, Obras (Tomo I). El Uruguay, La vida es un tango, La internacional Argentina, Río de la Plata, trad. Enrique Vila-Matas, Copi, Alberto Cardín, Edgardo Dobry (en orden), Anagrama, Barcelona 2010.
Fernández, Luis Diego, Hedonismo Libertario. Ensayos sobre erotismo y pornografía, Editorial Innisfree, Madrid, 2013.
Lamborghini, Osvaldo, Novelas y cuentos I, Mondadori, Buenos Aires, 2011.
Lamborghini, Osvaldo, Novelas y cuentos II, Mondadori, Buenos Aires, 2011.
Lamborghini, Osvaldo, Teatro Proletario de Cámara, AR Publicaciones, Barcelona, 2008.
Perlongher, Néstor, Prosa plebeya, Editorial Excursiones, Buenos Aires, 2013.
Uriarte, Claudio, Elogio de la pornografía, Revista El Amante Cine N°3, Buenos Aires, Julio 1994.

Clase 4. Gastronomía rioplatenese: carnívoros y enófilos
Bibliografía:
Brascó, Miguel, Quejido huacho, Tusquets Editores, Buenos Aires, 1999.
Brascó, Miguel, Creo que soy un poeta más que nada, Capital Intelectual, Buenos Aires, 2008.
Bruera, Matías, La Argentina fermentada. Vino, alimentación y cultura, Paidós, Buenos Aires, 2006.
Cuisine & Vins, Manual del Degustador Inteligente, Buenos Aires, 2000.
Pigna, Felipe, Al gran pueblo argentino, salud. Una historia del vino, la bebida nacional, Editorial Planeta, Buenos Aires, 2014.
Revista EGO, Miguel Brascó y Jorge Lanata, Buenos Aires, Abril – Junio – Diciembre 2001.

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Duración: 4 clases
Costo: $ 350 (incluye material de lectura y una copa de vino por clase).
 
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Friday, April 11, 2014

Entrevista para blog de Bolivia



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Próximamente, iré a Bolivia a dictar unas conferencias, por ello me realizaron esta entrevista. 

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Wednesday, April 09, 2014

Mis libros imprescindibles


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Elegí mis libros impescindibles para Eterna Cadencia, acá pueden leerlos. 

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Sunday, April 06, 2014

Cienciología de Lawrence Wright


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(Art. publicado en Suplemento Cultura, Diario Perfil, 6 de Abril, 2014). 

Hollywood es una máquina extraordinaria en el sentido literal: fuera de lo común. Nada de lo que anida en ese valle parece respetar reglas y normas que suelen ser habituales para el resto de los mortales. Enclave californiano de luces de neón, narcisismo y producción de artificio, la ciudad de Los Ángeles es aquel espacio en el cual el capitalismo y la esquizofrenia se cruzan con perspicacia a punto tal de producir espiritualidades a la carta: quákeros, hamish, mormones, testigos de Jehová, junguianos, cultores de la New Age, adoradores de Gaia, trascendentalistas zen, pentecostales y demás formas de religiosidad. ¿Qué espiritualidad puede alojar este terroir anómalo? Acá es donde el ensayo de Lawrence Wright lanza su arpón sobre una presa más que oportuna: la cienciología. Religión oficializada por las autoridades estadounidenses que cuenta con el apabullante número de ocho millones de adscriptos a la causa en todo el mundo y cinco mil solo en California, particularmente en Los Ángeles. La cifra también es fuerte al dar cuenta que veinticinco mil estadounidenses se califican a sí mismos como cienciólogos. Pero ello sería poco significativo sino fuera porque la mayoría de sus adherentes son figuras exitosas, empresarios, millonarios y, sobre todo, estrellas de cine. Los sonados casos de Tom Cruise y John Travolta han hecho visible a la creencia fundada por L. Ron Hubbard.
   El ensayo Cienciología. Hollywood y la prisión de la fe (Debate) tiene cruces ambivalentes en su constitución: la pluma refinada de Wright (Premio Pulitzer por La torre elevada) es amistosa con el dato duro periodístico y el vuelo ensayístico que engarza psicología, filosofía, sociología, historia e incluso ciertos diálogos ficcionados. La cienciología parece ser la religión de los famosos, de aquellos que hacen de la exhibición su modo de vida. ¿Por qué? Hollywood es el epicentro de este magma espiritual con un imperio inmobiliario valuado en cuatrocientos millones de dólares. Basada en la dianética, la cienciología se centra en lo que Hubbard dio en llamar el thetan, algo así como la esencia del alma. Lector atento de Sigmund Freud, Lafayette Ronald Hubbard nació en Nebraska en 1911. Procedente de una familia metodista, construyó su proto-teoría a partir de hilachas de lecturas psicoanalíticas, de herencias orientalistas (su viaje a China impactó) y de la ciencia ficción, tan en boga en la década del cuarenta y cincuenta. Hubbard tenía vocación de escritor, gran parte de su subsistencia la obtenía escribiendo pulp fiction, literatura policial barata y, precisamente, ciencia ficción. Hubbard soñaba con ser guionista de films de Hollywood y dirigir sus propias películas, cosa que nunca llegó. De allí que su cemento teórico incorpore elementos de cine, literatura y un direccionamiento hacia la fama como motor.  
   Ese caldero de delirio, potencia racional y ficción de masas, hizo que Hubbard encontrara en el sur de California la proteína ideal para su creación. Dice Wright: “El sur de California estaba lleno de emigrantes que no se sentían vinculados a los viejos credos y estaban dispuestos a experimentar nuevas formas de pensar. La zona bullía de teósofos, rosacruces, mazdeístas y vedantistas; swamis, místicos y gurús de numerosas religiones distintas atraían acólitos a sus órbitas”. Hubbard publicó su libro más célebre, llamado Dianética: la ciencia moderna de la salud mental en el año 1948, y logró ser un bestseller por varios meses. La teoría de Hubbard cincelaba a la perfección el interés del estadounidense medio que veía en el psicoanálisis una herramienta demasiado cara y de largo aliento. La cienciología prometía esa curación en menor lapso y de un modo más directo y barato. Criticado duramente por Erich Fromm, la dianética, corazón de la cienciología, fue colocada en la lista negra del establishment de la salud mental y del poder psiquiátrico de los Estados Unidos.
   Escritores como W. B. Yeats, D.H. Lawrence, Christopher Isherwood y Aldous Huxley no solo sentían la atracción de la carne y el ego en Los Ángeles sino que veían allí un centro de innovación espiritual. Fraude, secta o experimento espiritual, lo cierto es que la cienciología continua su presencia en el mundo y particularmente en los actores principales de la industria del entretenimiento y la cultura. Bien dice Wright: “La cienciología pretende ser entendida como una aproximación científica a la iluminación espiritual, pero en realidad no tiene absolutamente ninguna base científica. Se entiende mejor como una filosofía de la naturaleza humana; desde esta perspectiva, el pensamiento de Hubbard podría compararse al de otros filósofos morales, como Immanuel Kant o Soren Kierkegaard, aunque ninguno de ellos haya tenido ni de lejos el alcance de la obra de Hubbard. El campo de la psicoterapia es el pariente más respetable de la cienciología, aunque tampoco este pretende honestamente ser una ciencia. El legado de Freud es el de la indagación libre y abierta de las motivaciones del comportamiento. El concepto de Hubbard de las mentes reactivas y analíticas intenta hacer algo parecido. La exploración de Jung de los arquetipos, basados en sus exploraciones psicológicas, anticipa la evolución de la dianética hacia la cienciología; en otras palabras, el paso de la terapia al espiritualismo”. Quizá la mejor forma de comprender el proyecto de Hubbard (para algunos, un delirante; para otros, un genio) sea como un dispositivo terapéutico creado en los Estados Unidos orientado a la celebridad.

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Friday, April 04, 2014

Entrevista: "Los nuevos rebeldes" en Ñ


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Acá se puede leer online.

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Wednesday, April 02, 2014

Tuesday, March 25, 2014

Curso: Libertarismo

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Idea:

El anarquismo individualista europeo, así como de la tradición estadounidense, el llamado “anarquismo bostoniano” de Thoreau, Emerson y J. Warren, preconizó siempre la auto-organización sin jerarquías, la crítica al trabajo asalariado, a los monopolios y oligopolios (producto de su alianza con el Estado que los propicia), pero nunca la crítica a la propiedad en sí misma ni al mercado libre entre trabajadores. Demolición de los privilegios, pero elogio de la “posesión”, el anarquismo individualista siempre fue un chisporroteo amistoso con el liberalismo, recordemos que Proudhon y Bastiat se sentaron juntos (en la izquierda) en la Asamblea Legislativa luego de la Revolución Francesa. De esa mirada tampoco hay que caer en la reducción liberal: en el anarco-individualismo no existe la sumisión al aparato jurídico clásico liberal, no existe contrato social alguno ni  tradición de la norma, ni cierto puritanismo (señalado por Max Weber). Sí existirá la línea del llamado ‘anarco-capitalismo’ de modo impreciso o libertarismo de modo riguroso, que se asienta de modo más firme desde la década del setenta en los Estados Unidos, haciendo caso omiso del concepto de propiedad lockeana así como del iusnaturalismo, tal se ve en los casos de filósofos como Robert Nozick y Murray Rothbard. El libertarismo, como emergente de este entramado entre anarquismo y liberalismo, reclama para sí la tradición anarco-individualista en el siglo XX leída desde el prisma de la Escuela Austríaca de Economía (F.A. Hayek y Ludwig von Mises) y reivindica el concepto de libertad negativa: ni interferencia ni obstrucción en la acción sobre el cuerpo propio, el mercado y el exterior (es anti-imperialista). Hoy la versión posible del anarquismo individualista viene precisamente por cierto auge del libertarismo (su expresión posible estos tiempos) producto de las críticas a los partidos tradicionales, la representación o las nuevas formas de vida.
   Una figura heterodoxa y singular como el filósofo Murray N. Rothbard (New York, 1926-1995) plantea su filosofía a la que llama libertarismo contra cuatro focos: el imperio, el impuesto, el monopolio y el militarismo. El credo libertario, según su visión, apoyado en el principio de no agresión, será central en las libertades civiles y, sobre todo, en los llamados “crímenes sin víctimas”, vale decir, la propiedad sobre el cuerpo de uno mismo o con otros en consentimiento: prácticas sexuales, prostitución, aborto, eutanasia, consumo de drogas, etc. ¿Qué es el libertarismo? Tres ideas constituyen su core ideológico: el hombre es dueño absoluto de su vida y dispone de ella como desea, todas las acciones entre los hombres son voluntarias y cooperativas, el respeto irrestricto de la propiedad privada. Lo ilegítimo será el gobierno centralizado. La ética libertaria da cuenta del uso del cuerpo propio como la primera propiedad y del capitalismo laissez faire como sistema económico-político. La crítica del libertarismo como filosofía política es multipolar, a saber: la izquierda colectivista, la derecha proteccionista, el fideísmo puritano, el nacionalismo patriótico y el imperialismo.
   En este seminario estudiaremos la tradición del llamado libertarismo, surgida en los Estados Unidos a fines de la década del 60 y principios de la década del 70, a partir de sus exponentes centrales del siglo XX (Robert Nozick, Murray N. Rothbard y Ayn Rand), así como sus continuadores por izquierda: Karl Hess, Samuel Konkin III, Sheldon Richman, Kevin Carson y Gary Chartier. En algún sentido, el libertarismo, especialmente en su versión de izquierda, se puede leer como la contracultura liberal, como el ala radicalizada que deja en pie los conceptos de propiedad y mercado libre. Ese ideario de anticapitalismo de mercado libre, como señala Sheldon Richman, es lo que hace tan interesante, sugestivo y curioso para quienes miran desde la derecha o la izquierda tradicional a las posiciones libertarias que siempre parecen irreductibles, sorprendentes y difíciles de comprender por el sentido común.
   El ala conservadora (con más énfasis en el discurso económico), mayoritaria en el Partido Libertario de los Estados Unidos (y funcional al Partido Republicano) quiza haya sido siempre lo más visible de estas ideas pero no es la más vigente. Solo una estrategia de supervivencia produjo su cercanía a las grandes corporaciones o fundaciones ultraconservadoras para poder subsistir. En este seminario veremos que los libertarios de izquierda (técnicamente: liberales libertarios de izquierda) no son en rigor de verdad anarquistas (algunos apoyan un Estado mínimo o descentralizado, al estilo municipalismo) sino más bien herederos del anarco-individualismo de los Estados Unidos en el siglo XX y XXI. Los libertarios de izquierda siempre han estado a la par de la contracultura (rock, pornografía, drogas, ciencia ficción, etc.) desde un prisma liberal, con posturas casi idénticas a los socialistas libertarios, primos de los libertarios franceses (los anarcodeseantes de mayo del 68, como Foucault, Deleuze, Guattari o Vaneigem), pero con un punto de partida iusnaturalista, más individualista y racionalista. En este sentido, el libertarismo quizá sea la única filosofía puramente nacida en los Estados Unidos, surgida en el momento de efervescencia política de la década del sesenta.  

Programa:

Clase 1. Fundamentos del Libertarismo: Robert Nozick
Temas: La tradición anarco-individualista en los Estados Unidos. Thomas Jefferson, ícono libertario. El anarquismo bostoniano. Crítica a la tradición contractualista. Relación entre anarquismo y liberalismo. Estado mínimo (Seguridad y Justicia), libertades individuales y crítica a la redistribución de la riqueza. La izquierda nozickiana: comunidades libres y voluntarias. Lo contracultural. Modelos utópicos bajo el paradigma del Estado mínimo: kibutz, socialista, hippie, gay.

Bibliografía:
-          Nozick, Robert, Anarquía, Estado y utopía, trad. Rolando Tamayo, Fondo de Cultura Económica, México DF, 1988.
-          Thoreau, Henry David, Walden o la vida en los bosques, trad.Julio Molina y Vedia, Marymar Ediciones, Buenos Aires, 1977.
-          Spooner, Lysander, Sin traición. La constitución sin autoridad, trad. Nadia Benítez Editorial Innifree, Madrid, 2013.
-          Spooner, Lysander, Los vicios no son crímenes. Una vindicación de la libertad moral, trad. Christian Ferrer y Margarita Martínez, Universidad de Buenos Aires, 2003.
-          Doherty, Brian, Radicals for Capitalism. A History of the Modern American Libertarian Movement, Public Affairs, New York, 2007.


Clase 2. Canon clásico: Ayn Rand y Murray Rothbard
Temas: Credo libertario: no agresión, cuerpo y propiedad privada. Crímenes sin víctimas, casos: pornografía, prostitución, drogas (blandas y duras), eutanasia, aborto, “perversiones” sexuales. Izquierda en las libertades individuales, derecha en las libertades económicas. Milton Friedman y la escuela de Chicago. Crítica al altruismo y al conservadurismo. Instituciones: Libertarian Party, CATO Institute y Reason Magazine.

Bibliografía:
-          Rothbard, Murray N., Hacia una nueva libertad. El manifiesto libertario, trad. Hernán Alberro, Marta Castro y Luis Kofman, Editorial Grito Sagrado, Buenos Aires, 2012.  
-          Rand, Ayn, Capitalismo. El ideal desconocido, trad. Luis Kofman, Editorial Grito Sagrado, Buenos Aires, 2009.

Clase 3. Hippies de derecha: Karl Hess y Samuel Konkin III
Temas: Alianza con la New Left de los 60 (minorías sexuales, feminismo, panteras negras, anti-imperialismo, pacifismo, etc.) y socialismo libertario. Michel Foucault y el libertarismo (curso 1978-1979). Revista Left & Right. Energías sustentables y ecología libertaria. Ciencia ficción de Robert Heinlein. Antipsiquiatría de Thomas Szsaz. Contra-economía (mercado negro). La anarcho-villa de Los Angeles. Punk rock libertarians.

Bibliografía:
-          Foucault, Michel, Nacimiento de la biopolítica (Curso de El Collége de France 1978-1979), trad. Horacio Pons, Fondo de Cultura Económica, Buenos Aires, 2007.
-          Hess, Karl, La muerte de la política, trad. Octavio Muciño, Editorial Innisfree, Madrid, 2013.
-          Konkin, Samuel Edward III, Manifiesto Neolibertario, trad.Ignacio Pablo Rico Guastavino, Editorial Innisfree, Madrid, 2011.
-          Conger, Wally, Agorist Theory Class. A Left Libertarian Approach to Class Conflict Analysis, 2006.


Clase 4. Izquierda libertaria: Richman, Carson y Chartier
Temas: Economía libertaria: neomutualismo y rothbardismo de izquierda. La vigencia del ideario en el siglo XXI. Tácticas: no partidismo político, espacios alternativos, autogestión, educación. Alianzas: universitarios, bohemia y vanguardia, pymes, freelancers y medios de comunicación. Casos: criptomonedas (bitcoin), Free State Project (New Hampshire), celebrities libertarias (Penn Jillette, Angelina Jolie, Clint Eastwood). El surgimiento del discurso libertario en la Argentina del siglo XXI.

Bibliografía:
-          Carson, Kevin, Studies in Mutual Political Economy, Book Surge Publishing, 2007
-          Chartier, Gary, The Disctintivness of Left Libertarianism, Bleeding Heart Libertarians, 2012.
-     Fernández, Luis Diego, Los nuevos rebeldes. Artífices de sus propias formas de vida, Debate, Buenos Aires, 2013. 
-          Richman, Sheldon, La izquierda Libertaria, Instituto Mises Hispano, 2011.


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Duración: 4 clases
Costo: $350 (incluye material de lectura y una copa de vino)


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